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Del 6 al 27 de octubre de 2019 se llevó a cabo la Asamblea Sinodal del Sínodo para la Amazonía, proceso que ha marcado el camino de una Iglesia sinodal. Durante el Sínodo, el domingo 20 de octubre de 2019, en las Catacumbas de Santa Domitila, se firmó el Pacto de las Catacumbas por el Cuidado de la Casa Común, recordando el pacto realizado en el mismo lugar durante el Concilio Vaticano II.

Uno de los presentes fue Mons. José Altevir da Silva, que ve este momento como una oportunidad para avanzar en la «importancia de una Iglesia con rostro amazónico«. El Obispo de la Prelatura de Tefé dice haber sentido «un momento histórico muy fuerte y al mismo tiempo una renovación del compromiso».

El obispo considera que el Sínodo para la Amazonía es un compromiso, insistiendo en que «las personas que no entienden la importancia de este pacto que hicimos, nunca lograrán defender a la Iglesia que quiere ser una semilla de vida para nuestra Amazonía«. Llamó a «hablar cada vez más de la importancia de este pacto», a «acoger a este Dios de la vida que creó todo esto para nosotros».

Según Mons. Altevir, «todos los que se comprometan con esta causa serán perseguidos«, insistiendo en que «las comunidades tradicionales, los quilombolas, los indígenas, tienen mucho que enseñarnos porque están ahí en el día a día, enfrentando, defendiendo». Un Pacto que «son indicaciones y compromisos que podemos hacer un programa en nuestras iglesias locales».

Importancia de una Iglesia con rostro amazónico

Han pasado tres años desde el Sínodo para la Amazonía y uno de los momentos destacados de este Sínodo fue el Pacto de las Catacumbas para el cuidado de nuestra casa común, que recuerda el Pacto de las Catacumbas realizado durante el Concilio Vaticano II. Usted participó en ese momento, ¿qué significó para usted esa celebración?

En primer lugar, fue una conexión con el Pacto de las Catacumbas del final del Concilio Vaticano II, trayendo a la vida de la Iglesia hoy en la Amazonía la importancia de una Iglesia con rostro amazónico, como los obispos pensaron anteriormente también una Iglesia pobre, servidora, profética, una Iglesia que está junto al pueblo, no separada del pueblo.

El hecho de hacer esto sobre las tumbas de los mártires fue retomar de manera consciente, hermosa, el compromiso con la profecía, con el martirio, que hoy se está olvidando. En el primer momento de estar allí, celebrando en las Catacumbas de Santa Domitila, me vino a la mente este recuerdo histórico.

Sentí que era un momento histórico muy fuerte y al mismo tiempo una renovación del compromiso, sobre todo en el momento de firmar o mojar nuestros dedos en el urucum, algo propio de la Amazonía, de los pueblos indígenas, dejando nuestras marcas en el paño, ese urucum que representa la sangre de los mártires, de muchos mártires de ayer y de hoy, y el compromiso sellado para que pudiéramos seguir con este pacto, este compromiso con la Iglesia aquí en la Amazonía.

Compromiso de vida

¿Qué podemos decir a aquellos, incluso a los que se llaman católicos, que no entienden este compromiso de cuidar nuestra casa común? ¿Por qué es importante este pacto en este sentido?

Este pacto es importante porque el Sínodo de la Amazonía para nosotros, especialmente para los que formamos parte de la Iglesia amazónica, es mucho más que un documento, mucho más que un legado que deja el Papa Francisco. Es realmente un compromiso de vida con este pueblo, con este bosque y estos ríos. Las personas que no entienden la importancia de este pacto que hicimos, nunca podrán defender a la Iglesia que quiere ser una semilla de vida para nuestra Amazonía, esto no se puede explicar a los que no quieren entender.

Lo que debemos hacer es precisamente hablar cada vez más de la importancia de este pacto que se celebró con varios obispos, laicos, sacerdotes y religiosas presentes. Esto fue una diferencia, porque en el Concilio Vaticano II los obispos estaban presentes, pero ahora esta presencia diversificada, esto fue muy importante para que viéramos que la fuerza transformadora y sustentadora de esta dimensión profética en la Amazonía va más allá de la Iglesia jerárquica, realmente brota del suelo de la tierra, en la persona de los laicos, de los sacerdotes comprometidos, de los obispos, y esto molesta a la gente que no lo quiere entender.

Los que critican un pacto como éste no quieren entender el compromiso, esta forma de abrazar esta causa. La mejor manera es seguir luchando para que la vida se transforme aquí entre nosotros, en nuestra querida Amazonía. El compromiso nos lleva a reconocer, como nos recordaba Oscar Beozzo, que no somos los dueños de la tierra, pero nos comprometemos a acoger a ese Dios de la vida que creó todo esto para nosotros, defender la tierra, defender el río, defender nuestra casa común es sin duda defender la obra de creación de Dios, la primera Biblia, la obra de la Creación. Nadie entendía esta Biblia, y luego vino la segunda Biblia, que es la que usamos, la Biblia escrita, pero la primera ya estaba escrita por Dios a través de nuestra casa común.

Amenazas a los pueblos amazónicos

Entre los presentes en el Pacto de las Catacumbas se encontraban representantes de los pueblos indígenas, que son perseguidos y martirizados en muchas regiones de la Amazonía por asumir diariamente este Pacto para el cuidado de nuestra casa común. ¿Qué significa para la Iglesia este testimonio de los pueblos indígenas y de las comunidades tradicionales de la Amazonía, y cómo puede la Iglesia comprometerse más en la defensa de estos pueblos perseguidos por la sociedad y por los gobiernos de los diferentes países de la Amazonía?

Todos los que se comprometen con esta causa van a ser perseguidos, porque el sistema de muerte, el sistema crudo del capitalismo salvaje, que viene con toda su fuerza bruta sobre los pequeños, buscará silenciar la voz de los que defienden nuestra casa común. Como nos dice el Papa Francisco, el grito de los pobres es el grito de la Tierra, y son confundidos. El grito del río, el grito de nuestra realidad amazónica, el grito de los animales huyendo del fuego de las quemas planificadas por el sistema para avanzar cada vez más en la destrucción de nuestra Amazonía en busca de sus propios intereses, un interés no común sino de un pequeño grupo.

Este pequeño grupo que busca el dinero y la codicia perseguirá a todos los que abracen esta causa. Las comunidades tradicionales, los quilombolas, los pueblos indígenas, tienen mucho que enseñarnos porque están ahí, en el día a día, confrontando, defendiendo, incluso cambiando aspectos culturales, como ocurre ahora en nuestra región. La cuestión de los piratas que están atacando a todos en la orilla del río. Los indígenas no escapan a esto, solían viajar de noche a visitar a sus familiares, en sus pequeñas canoas, porque con el sol, durante el día hace mucho calor.

Hoy tienen miedo porque los piratas les amenazan, entran en las casas, aunque no tengan tantas cosas, pero asustan a la gente. Uno se da cuenta de que se están afectando aspectos culturales valiosos, pero no se rinden, no tienen dónde ir. La Iglesia debe aprender de ellos, la Iglesia también debe sentirse aliada de los pueblos originarios, entender a los pueblos indígenas desde una visión de pobreza, no tienen a dónde ir, no abandonan el cuidado de la casa común. Esta es una de las mayores lecciones que como Iglesia debemos aprender de los pueblos indígenas, abrazar la causa, morir por la causa, en defensa de nuestra casa común.

Es una expresión de pobreza y amor, la pobreza y el amor van juntos, los pobres nos evangelizan en este sentido. Por eso la Iglesia tiene mucho que aprender de los pueblos indígenas. No podemos huir, tenemos que abrazar esta causa y asumirla hasta el final, siguiendo el ejemplo de los pueblos originarios.

Un programa de vida para las iglesias locales

Una defensa de la casa común que poco a poco va abrazando la Iglesia como aparece en el Documento que recoge el proceso de escucha del Sínodo sobre la Sinodalidad, recientemente presentado. ¿En qué medida el Sínodo para la Amazonía, junto con la Laudato Si’, ha ayudado a la Iglesia a tomar conciencia de la necesidad de cuidar nuestra casa común?

Los documentos han ayudado, Laudato Si’ se actualizará siempre, porque no habla de fuera hacia dentro, sino que habla de dentro hacia fuera. Parece que es la voz de la Tierra la que sale a través de los párrafos de la encíclica. Es algo realmente inexplicable, es la acción de Dios presente en este importante documento. El Sínodo para la Amazonía, todavía estamos un poco lejos de lo que deberíamos hacer.

El Pacto de las Catacumbas del Sínodo para la Amazonía, nos trae algunas indicaciones que, al igual que el Concilio Vaticano II, son indicaciones y compromisos que podemos hacer un programa en nuestras iglesias locales. Sería muy importante para nosotros como Iglesia, si recurrimos a estos documentos, no dejar que se duerma este ardor, este grito, este clamor profético que el Papa Francisco nos pone delante tanto en Laudato Si’ como en el Sínodo para la Amazonía.

Especialmente en el Sínodo para la Amazonía, que fue construido por tanta gente en el proceso de escucha, que funcionó. Los pueblos originarios fueron escuchados y su voz se convirtió en un compromiso. Nos corresponde aprovechar estos espacios y llenar con ellos nuestros documentos en la Iglesia local, nuestras directrices, nuestro plan pastoral, para que sea realmente bañado, iluminado, clarificado por estas luces, para que no se enfríe el compromiso de amor y ardor misionero y profético.

Debemos hacer todo lo posible para que sea más común y conocido. Tengo aquí, a la entrada de la casa donde vivo, el Pacto de las Catacumbas, todos nuestros compromisos están ahí, están los desafíos de la Asamblea Eclesial Latinoamericana y del Caribe. Son cosas que la gente que viene aquí, entra y ve cuál es el camino de la Iglesia, hacia dónde queremos ir. Esto hay que hacerlo muy a menudo, no debemos permitir que se creen nuevos documentos antes de vivir estos compromisos que tenemos, no va a ser fácil hacerlo.

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Es importante insistir, como se ha pedido, en cambiar nuestro trabajo pastoral en la Amazonía. Como pidió el Papa, pasar de la visita a la presencia, a garantizar realmente el derecho a la mesa de la Palabra y la Eucaristía, y sobre todo la defensa de nuestros territorios. Es un compromiso que debemos asumir, porque si no defendemos el territorio, no tiene sentido luchar por la sanidad, la educación. Si no defendemos el territorio, no podremos luchar por otros derechos.

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