La serie formativa virtual “Agua y Vida en la Panamazonía: Resistencia, derechos y esperanza”, organizada por la Red Eclesial Panamazónica (Repam) y una red de instituciones aliadas, concluyó este miércoles 30 de julio.
Durante siete sesiones realizadas entre junio y julio de 2025, el curso articuló voces, saberes y experiencias de comunidades indígenas, campesinas, líderes ambientales, periodistas, académicos y agentes pastorales, para profundizar en la defensa del agua como derecho fundamental, bien común y sagrado tejido de la vida en la Amazonía.
Travesía formativa y sinodal
“Este curso fue una experiencia única de aprendizaje en red”, destacó Diego Aguiar, miembro de la Repam, en la sesión de clausura. “Compartimos conocimientos, pero también la resistencia, la espiritualidad y el compromiso de las comunidades con la defensa del agua”. Participaron personas de Perú, Brasil, Venezuela, Colombia, Ecuador, Estados Unidos y el Caribe.
La iniciativa formó parte de la campaña “Agua, vida, derechos y futuro en la Amazonía”, lanzada por la Repam en marzo de 2025, y contó con el respaldo de instituciones como la Vicaría del Agua del Vicariato Apostólico de Iquitos, el SARES (Brasil), el Cincia de Madre de Dios (Perú), la Cátedra Laudato Si’, la Asociación AUSJAL y el Celam.
Moderada por Juan Carlos Navarro, de Cáritas Madre de Dios, la jornada estuvo marcada por tres testimonios territoriales que mostraron cómo distintas comunidades luchan por la defensa del agua desde enfoques diversos, pero unidos por la resistencia, la memoria y la espiritualidad.
Yolima Salazar: organización campesina por el agua en Caquetá, Colombia
La directora ejecutiva de la Vicaría del Sur compartió una experiencia de resistencia frente a la expansión minero-energética en la Amazonía colombiana. “Cuando se declaró la exploración petrolera como de utilidad pública, las comunidades dijeron no. Se organizaron en Comisiones por la Vida del Agua”, relató.
Estas comisiones, articuladas en siete municipios y una red regional, protagonizaron acciones legales, estrategias comunicativas y resistencia no violenta. Una de ellas fue el plantón y encadenamiento de campesinos durante 60 días en el puente de Lacacho: “Fue clave tener propuestas alternativas de desarrollo, como las fincas amazónicas, la agroforestería, el rescate de semillas nativas y mercados campesinos”.
Salazar remarcó que las comunidades han aprendido a incidir en el ordenamiento territorial y a monitorear el estado de los ríos: “El agua unió a todos, sin importar edad, raza o religión”.
Tanã Mura: río como ser viviente y resistencia indígena en Rondônia, Brasil
Desde Porto Velho, el joven indígena Mura compartió la lucha de su pueblo contra las represas hidroeléctricas y el garimpo (extracción artesanal de minerales, como oro y diamantes). “El río Madeira es nuestro río ancestral, pero los proyectos de desarrollo nos han traído destrucción”, advirtió.
El Instituto Madeira Vivo, junto con el colectivo Mura y el movimiento indígena de Rondônia, logró revertir la construcción de una hidroeléctrica en el río Machado mediante acciones legales y denuncias sobre la presencia de pueblos no contactados. También lograron el reconocimiento del río Laje como sujeto de derechos: “El río no es solo agua. Es vida, memoria, espíritu. Es nuestra casa”, dijo.
Tanã denunció los impactos del mercurio, los proyectos extractivos y las represas sobre la vida de las comunidades: “La piscicultura y la alimentación han sido destruidas. Este desarrollo mata”.
Marilez Tello: el río Marañón en el corazón del pueblo Kukama
Desde la radio indígena Ucamara en Loreto, Perú, la periodista y comunicadora Marilez Tello relató cómo su pueblo Kukama ha defendido su río a través de la cultura, la espiritualidad y la memoria colectiva: “El río es nuestra madre, nuestra historia, nuestra medicina. Todo tiene gente: el monte, los animales, el agua”.
La radio Kukama impulsó un mapeo territorial espiritual y cultural, elaborado junto a más de 100 comunidades: “Con eso demostramos que el río no es solo una vía fluvial. Tiene ciudades debajo del agua, madres espirituales, playas sagradas”, explicó. Este conocimiento ancestral fue muy importante para que el río Marañón fuera reconocido como sujeto de derechos en una sentencia histórica impulsada por mujeres Kukama.
“El mapa recoge nuestra forma de ver el mundo y nos permite dialogar con los lenguajes jurídicos desde nuestra cosmovisión. Nos ayuda a defender el río con nuestras propias palabras”, aseguró.
Red articulada y entregada
El curso contó también con intervenciones de representantes institucionales que valoraron el proceso. Bárbara Frazer, de la Vicaría del Agua de Iquitos, destacó el uso de la metodología “ver, juzgar y actuar” en la formación. César Ascorra, del Centro de Innovación Científica Amazónica en Perú, recordó que “el curso responde al clamor de los pueblos y al grito silencioso de la naturaleza”.
Luiz Felipe Lacerda (Observatorio Luciano Mendes) y Mary Almeida (SARES) coincidieron en que el curso fortaleció la sinergia entre territorios, saberes y espiritualidades: “Una gran experiencia compartida en red”.
Rodrigo Fadul, secretario adjunto de la Repam, animó a seguir caminando juntos: “Nos alegra saber que muchas personas en toda la Amazonía están interesadas a formarse y también son aliados en la defensa del agua, porque para nosotros es un bien tan precioso, una dádiva de Dios que la Repam ha adoptado con una prioridad para los próximos años.”.
Caminar juntos en esperanza
Caminar juntos, compartir dolores y sueños, construir propuestas desde la base. La última palabra la tuvo Diego Aguiar: “El curso no ha terminado, sino que sigue con el quehacer de quienes fuimos parte, personas, comunidades, iglesias, organizaciones para unirnos en la defensa de la vida y nuestra fe”
Con vistas a la COP30 y otros espacios internacionales, la Repam prepara nuevas acciones. “Y estamos todos invitados a caminar juntos en esperanza por una Amazonía viva, digna y en paz”, concluyó Aguiar.
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