La Facultad Católica del Amazonas, en Manaos (Brasil), ha iniciado su primer curso académico completo. Después de su lanzamiento el 23 de septiembre de 2022, continuando el trabajo realizado por el Instituto de Teología Pastoral y Educación Superior de la Amazonía (ITEPES). Este 6 de febrero comenzó un trabajo que pretende contribuir a la formación de la Iglesia en el Regional Norte1 de la Conferencia Nacional de los Obispos de Brasil (CNBB), en un contexto amazónico, siguiendo la brújula del camino de la Iglesia en la Amazonía.
Encarnada en la vida de las comunidades amazónicas
Fue un momento propicio para recordar la historia de la enseñanza de la Iglesia en la región, que la Facultad Católica del Amazonas quiere continuar con gratitud, pasión y esperanza, en la búsqueda de nuevos caminos y horizontes, para una formación teológica, pastoral y misionera integral, buscando caminos de diálogo, insertándose, inculturándose y encarnándose en la vida de las diversas comunidades amazónicas.
El aula inaugural contó con la presencia del Padre Adelson Araújo dos Santos, que reflexionó sobre «Teología, ecología, espiritualidad y cosmovisión indígena: Ecos de Laudato Si’ y Querida Amazonía«. Desde Roma, con corazón amazónico, quiso reflexionar de forma virtual sobre el diálogo entre Teología y Ecología. El profesor de la Universidad Gregoriana partió de la idea de que Laudato Si’ no es una «encíclica verde», sino un escrito pontificio que defiende «una ecología integral, apoyada en la fe cristiana», en la línea de las otras diez encíclicas sociales, iniciadas en 1891 con la Rerum Novarum del Papa León XIII.
No se puede hablar de compromiso social cristiano sin incluir la ecología
Un texto que muestra lo que en la ecología concierne a «la evangelización, la misión de la Iglesia, el servicio de los cristianos al mundo», dijo el jesuita nacido en Manaos. Según él, «no se puede hablar de compromiso social cristiano sin incluir la ecología«, insistiendo en que se trata de una actitud que procede de la petición del Concilio Vaticano II que llama a la Iglesia a estar en el mundo. De hecho, el profesor considera inseparable el trinomio Iglesia-Reino-Mundo, ya que «la misión de la Iglesia, realizar el Reino de Dios, se realiza en el mundo y para el mundo».
El Reino de Dios tiene «una dimensión inmanente, intrahistórica», según el Padre Adelson, que sostiene que el concepto de ecología «nos remite a la relación del ser humano con el planeta en su conjunto», considerando que el cristianismo concibe la ecología en una triple relación: ser humano – naturaleza – Dios. Esto ha hecho que el concepto de ecología asuma diferentes caras en el Magisterio de los últimos pontífices.
Ecología integral
En el Magisterio del Papa Francisco, la ecología es integral «porque implica todas las relaciones del ser humano», dijo el jesuita, «todo está relacionado», nos dice Laudato Si’. De ahí que podamos afirmar que «es nuestra fe cristiana la que nos lleva a la preocupación por la ecología y al compromiso social por el cuidado de nuestra Casa Común y sus habitantes», insistió el profesor de la Gregoriana.
El padre Adelson considera el Sínodo para la Amazonía, del que fue perito, como «un hito en el camino de la Iglesia». Según el religioso, en la Amazonía, el anuncio de Jesucristo «está siempre vinculado a la defensa de la casa común, a la ecología integral, a la vida y a la lucha por la garantía de los derechos humanos». Recordó que la palabra central que recorre todo el Documento Final del Sínodo es la palabra conversión: integral, pastoral, cultural, ecológica y sinodal.
Una conversión que «debe formar parte de todos los programas de formación y evangelización en la Amazonía», insistió el profesor. Hizo un llamamiento a «crear una Iglesia con rostro indígena, para crecer en la fe y celebrar el misterio de Cristo en su pluralidad cultural, con símbolos y gestos de las culturas locales, en una verdadera liturgia de la Iglesia en la Amazonía». Analizando los cuatro sueños del Papa Francisco en Querida Amazonía (social, cultural, ecológico y eclesial), el jesuita destacó que el sentido de esta Exhortación es expresar las resonancias, ser un camino de diálogo y discernimiento, un resumen de algunas de las principales preocupaciones, ayudar y orientar, entre otros.
Diálogo entre la espiritualidad cristiana y las cosmovisiones indígenas,
Un camino que debería conducir al diálogo entre la espiritualidad cristiana y las cosmovisiones indígenas, que nos enseñan a buscar «una conexión armoniosa con la Madre Tierra y su mundo espiritual», dado que «la espiritualidad indígena está fuertemente marcada por una mística cosmológica, en la que el cosmos, la naturaleza, la comunidad y el sentido de interdependencia con todos los seres son rasgos clave», subrayó el profesor de la Universidad Gregoriana.
Un Dios trascendente, pero que «se oculta en la inmanencia de todas las cosas y de todos los seres presentes en la naturaleza». Una espiritualidad «marcadamente sapiencial, es decir, que enseña la sabiduría de vivir en armonía con la naturaleza». De aquí surgen caminos de «eco-espiritualidad» o «eco-teología», basados en una espiritualidad ecológica que nos enseña a abrazar el Cosmos y al Dios del Cosmos. Una cosmovisión indígena que ayude a comprender su importancia para preservar la vida en nuestro mundo amenazado, de renovar el compromiso de los seres humanos con la preservación de la casa común.
Una democracia bajo constante amenaza
En el segundo discurso del Aula Inaugural, la profesora Marilene Corrêa llevó al público a reflexionar sobre el tema «Educación y Ciencia en el Amazonas: Desafíos y Esperanzas en Tiempos de Ataques a la Democracia«. Partió de la idea de que en Brasil la democracia está bajo amenaza constante, la violencia y los ataques a la democracia son constantes en una sociedad reaccionaria, según la profesora de la Universidad Federal del Amazonas (UFAM).
En un país gobernado por un sistema presidencialista, la organización del Estado y las políticas públicas han hecho que durante mucho tiempo sólo el 30% de los brasileños hayan participado como ciudadanos de pleno derecho. Las políticas nacionales dejan fuera a la Amazonía, se restringen al medio urbano, lo que exige una mayor inclusión, que nos desafía a transformar las políticas sectoriales en políticas nacionales, incluida la educación.
Brasil siempre ha estado de espaldas a la Amazonía
La profesora planteó varios desafíos a la sociedad brasileña, reflexionando sobre la realidad de la Amazonía a lo largo de la historia de Brasil y lo que representa en la coyuntura mundial, con una agenda que involucra a la Amazonía, en un momento en que Brasil se ha alejado de América Latina, especialmente en los últimos 4 años. Las políticas de todo tipo no llegan a la Amazonía en su totalidad, insistió la profesora, que denunció la hipocresía de los brasileños en relación a la Amazonía, llegando a decir que «Brasil siempre ha estado de espaldas a la Amazonía«, muchas veces vista como entretenimiento y sin estar presente en las políticas públicas, que no llegan a todo el territorio amazónico.
Con relación a la Amazonía, la profesora de la UFAM hizo algunas reivindicaciones presentes en la Amazonía, reflexionando sobre la realidad y las prioridades, temas, agendas y estrategias que deben estar presentes en la región amazónica, y que están relacionadas con una falta de inclusión en Brasil presente en la Amazonía, marcada por desigualdades históricas. De ahí que hiciera propuestas para un nuevo desarrollo productivo, sustentado en la ciencia, la tecnología y la educación, con vistas a la sostenibilidad.
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Una Facultad que se materializará a partir de cambios, capacidades y potencialidades, según el Padre Hudson Ribeiro, director de la Facultad. En asociación con diferentes universidades en Brasil y en el extranjero, con la colaboración de los profesores que forman parte de la Facultad Católica de Amazonas, y sostenida en los principios de la institución académica.
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