La Amazonía atraviesa un momento decisivo que va más allá de las crisis ambientales, económicas o políticas. Así señala Marcelo Lemos, secretario ejecutivo de la Conferencia Eclesial de la Amazonía (Ceama), quien plantea que en este territorio se expresa una pregunta sobre el tipo de humanidad que se quiere construir en América Latina.
En una reflexión titulada “Elecciones, Amazonía y el Alma Herida de América Latina: cuando la muerte de los pobres deja de escandalizar”, Lemos sostiene que las elecciones previstas para 2026 en Colombia, Perú y Brasil representan mucho más que una alternancia de gobiernos. Colombia acudirá a las urnas el 31 de mayo, Perú el 7 de junio y Brasil el 4 de octubre.
Según el autor, estos procesos electorales convocan a los pueblos latinoamericanos a preguntarse qué tipo de convivencia desean construir, qué modelo de sociedad quieren sostener y qué valor se le está dando hoy a la vida humana y no humana.
Crítica a la polarización política
Lemos advierte sobre la existencia de una narrativa dominante que intenta reducir la realidad a polos opuestos: derecha o izquierda, amar u odiar, defender o destruir. Para él, esta lógica binaria empobrece las sociedades y acostumbra a las personas a reaccionar emocionalmente sin procesos de discernimiento comunitario.
“El problema no es solamente político. Es espiritual, cultural y humano”, sostiene. Explica que cuando una sociedad pierde la capacidad de reconocerse como sujeto colectivo de su propia historia, se vuelve más vulnerable a las manipulaciones narrativas ejercidas por grandes sistemas de comunicación, poderes económicos, plataformas digitales y estructuras históricas de privilegio.
A juicio del secretario ejecutivo de Ceama, estos actores saben producir miedo, rechazo y polarización para mantener a los pueblos “cansados, divididos y emocionalmente capturados”. Frente a ello, plantea la necesidad de otra narrativa, “más silenciosa, más difícil y más lenta”, que integre dignidad y derechos para todos, especialmente para los pobres, los pueblos indígenas, las mujeres, los jóvenes, los territorios y la naturaleza. En ese contexto, manifiesta que las comunidades eclesiales tienen un papel fundamental.
Transformación ética y comunitaria
El texto señala que este cambio de mentalidad exige humildad personal, comunitaria e institucional, además de reconocer que “nadie se salva solo” y que ninguna democracia puede sobrevivir administrando únicamente resentimientos sociales.
Lemos asegura que convivir humanamente implica asumir la complejidad, los conflictos y las relaciones profundas entre los pueblos. En ese marco, retoma el pensamiento de la socióloga y activista boliviana Silvia Rivera Cusicanqui para explicar que América Latina nunca ha sido una realidad homogénea ni reconciliada, sino un continente atravesado por tensiones, heridas coloniales y mundos superpuestos. Por ello, considera que reducir los países a narrativas electorales binarias termina ocultando las raíces históricas de la desigualdad, el racismo y la exclusión.
Asimismo, en diálogo con las reflexiones de Catherine Walsh, afirma que la verdadera transformación no ocurre únicamente mediante leyes o gobiernos, sino cuando las personas vuelven a reconocerse como sujetos históricos capaces de producir comunidad, memoria, justicia y futuro.
La Amazonía y las contradicciones del desarrollo
Aunque reconoce la importancia de las elecciones como expresión legítima de la soberanía democrática, advierte que “una democracia sin pueblo consciente, sin tejido comunitario y sin horizonte ético puede transformarse fácilmente en apenas una administración elegante de desigualdades”.
Lemos expresa que la Amazonía revela de manera cruda las contradicciones que vive el continente. Allí, explica, los pobres necesitan trabajo, alimentación, seguridad y dignidad en el presente, pero muchas veces las únicas propuestas que llegan a sus territorios son economías extractivas, violencias ilegales o modelos de desarrollo que destruyen lentamente las condiciones futuras de vida. En este escenario, señala que los Estados aparecen debilitados mientras grandes intereses económicos y geopolíticos disputan territorios, minerales, agua, biodiversidad y rutas estratégicas.
A partir de ello, formula una pregunta: “¿quién decide hoy quién puede vivir y quién puede morir?”. Según el autor, los poderes contemporáneos no siempre matan directamente, sino que muchas veces “dejan morir”, abandonan, descartan, invisibilizan y naturalizan el sufrimiento. “Tal vez uno de los signos más trágicos de nuestro tiempo sea precisamente este: la muerte de los pobres dejó de escandalizar suficientemente al mundo”.
El papel de la Iglesia frente a las elecciones
En otra de sus reflexiones, agrega: “Qué revés de la vida este, donde tantos mueren no porque quieran morir, sino porque existen poderes que consideran normal que los pobres sean sacrificables”.
Para Marcelo Lemos, las elecciones de 2026 deben ser leídas también desde una dimensión ética y espiritual. Sin proponer que la Iglesia se convierta en partido político, sostiene que las comunidades eclesiales tienen la misión de sostener conciencia crítica, humanidad compartida y esperanza histórica.
“La misión eclesial no es alimentar polarizaciones, sino recordar constantemente que toda política pierde legitimidad cuando deja de cuidar la vida”, dice. Y plantea que al terminar 2026 será posible comprender qué caminos decidió reforzar América Latina: si modelos que producen descarte y sacrificio, o si comenzó a construir proyectos capaces de generar dignidad compartida. “Resistir no significa solamente oponerse. Resistir es también negarse a aceptar que la muerte de los pobres sea considerada normal”, concluye.
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