En el Simposio de Teología India que se desarrolla en Ecuador, la conferencia “Ministerios femeninos y nuevas generaciones” puso en el centro la voz, experiencia y reflexión de mujeres indígenas que, desde sus territorios y comunidades, están redefiniendo el sentido de la teología, la ministerialidad y el papel de la Iglesia en clave intercultural, comunitaria y sinodal.
La intervención, articulada en dos momentos, combinó la exposición de la experiencia de la Comunidad de Sabias y Teólogas Indígenas de Abya Yala (COSTIAY), presentada por Sofía Chipaná, con una reflexión sobre la ministerialidad de las mujeres indígenas desde la vida comunitaria.
Comunidad que nace desde la memoria y la resistencia
Sofía Chipaná explicó que la comunidad COSTIAY surge como un espacio colectivo de mujeres de diversos pueblos originarios que quieren articular sus experiencias, espiritualidades y saberes. Recordó que este camino inició en 2009, impulsado por la lideresa aymara María Chávez, en el contexto de encuentros promovidos desde el ámbito ecuménico.
En ese proceso fundacional, las participantes manifestaron: “Nos reconocemos descendientes de las culturas milenarias, herederas de las abuelas y abuelos valientes, mártires, luchadoras… que fueron asesinadas, violadas, humilladas, torturadas, desaparecidas, exiliadas por la defensa de la vida, de la tierra”.
A su vez, subrayaron su identidad como continuidad viva de los pueblos: “Nos reconocemos como semilla viva de mujeres anónimas, abuelas, madres, hijas, nietas, que día a día cultivan nuestros saberes y espiritualidades ancestrales y la transmiten de generación en generación”.
Tejer teología desde la experiencia de las mujeres
Chipaná resaltó que la comunidad surge también como respuesta a una necesidad histórica: “Nos convocamos conscientes de la necesidad histórica de explicitar nuestra experiencia y búsquedas como mujeres indígenas”.
En este camino, buscan “solidarizarse, acompañarse, fortalecerse y compartir la vida”, asumiendo el desafío de ser “puentes de encuentro entre las diversas espiritualidades para cuidar y defender la vida en los diversos territorios”.
Se reflexionó especialmente sobre la crítica a los modelos teológicos dominantes. Según se expuso, “un modo hegemónico de hacer teología ha fundamentado la discriminación de género, generacional y cultural, y ha promovido la no valoración a nuestro quehacer teológico como mujeres indígenas”. Frente a ello, proponen reconstruir la teología desde nuevas claves: “Asumimos la necesidad de rescatar nuestra espiritualidad con los hilos rotos, quemados y tejer creativamente mantos multicolores que vayan más allá de las instituciones”.
Descolonizar la teología y abrir el diálogo
La experiencia compartida también evidenció procesos personales y comunitarios de transformación. En una de las reflexiones recogidas, se dice: “Mi experiencia está siendo de progresiva y profunda descolonización, estoy deconstruyendo toda mi formación… he dejado en un baúl con candado mi doctorado de teología para reconocerme en esta cultura de principios propios”.
Este camino apunta hacia un horizonte de diálogo: “Creo que cuando haya descubierto todo esto estaré en condiciones de entablar un diálogo horizontal con la religión cristiana, con el Evangelio”.
Además, se planteó el repensar la teología contemporánea: “Hacemos un llamado a los teólogos y teólogas a deconstruir su teología andro-antropocéntrica… y a tejer unas teologías impregnadas del Buen Vivir, porque somos parte de la Tierra, somos Tierra” .
Ministerialidad femenina: una praxis de vida
En la segunda parte de la conferencia, se ahondó en la comprensión de los ministerios femeninos desde las prácticas de los pueblos indígenas. Allí se señaló que “la vida es lo primero y la teología es un acto segundo”, reamarcando que la reflexión teológica nace de la experiencia vital.
Desde esta perspectiva, la ministerialidad “trasciende las estructuras convencionales para configurarse como una praxis enraizada en el cuidado de la vida y en la relación con la tierra”.
Se describieron diversas expresiones de esta ministerialidad, entre ellas:
- Guardianas del territorio, donde la defensa de la tierra se entiende como un imperativo espiritual y ético.
- Resistencia para la pervivencia, frente al extractivismo y las violencias estructurales.
- Mujeres hiladoras de conocimientos, que transmiten saberes a través del tejido, la memoria y la vida cotidiana.
- Juntanzas y acuérpamientos, como espacios de organización, cuidado y acción colectiva.
- Sanación como camino cosmopolítico, que integra cuerpo, espíritu, comunidad y territorio.
- Mujeres que caminan la palabra, reconstruyendo narrativas desde sus propias voces.
- Economías para la vida, basadas en la reciprocidad y el respeto a los ciclos de la naturaleza.
- Iglesia con rostro amazónico, donde las mujeres sostienen la fe y la vida comunitaria.
En este sentido, se mencionó que estas prácticas no solo sostienen la vida comunitaria, sino que también cuestionan estructuras de poder y proponen alternativas desde los territorios.
Iglesia más sinodal y con rostro indígena
La conferencia concluyó resaltando que la participación de las mujeres indígenas es clave para una Iglesia más sinodal, intercultural y comprometida con la justicia socioambiental.
Su aporte, señalaron, no solo transforma las dinámicas eclesiales, sino que proyecta una Iglesia que camina con los pueblos, donde la teología se construye desde la vida, la memoria, el territorio y la espiritualidad compartida.
El cierre, cargado de simbolismo, evocó el caminar conjunto de las mujeres: “Nos unen tantas vidas del pasado y del presente… mujeres que entrelazan experiencias y caminos, sabias, valientes, fieles, constantes, enraizadas en su amor”.
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