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La megaminería es algo cada vez más presente en América Latina, con un aumento durante la pandemia, tiempo en que los beneficios de las empresas mineras se han disparado. Es una cuenta que la pagan las comunidades, los trabajadores y la naturaleza.

Realidad de la megaminería

Luchar contra eso es uno de los propósitos de la Red Iglesias y Minería, de la cual forma parte el padre Dário Bossi. En esta entrevista nos habla sobre la realidad de las comunidades afectadas, los pasos dados, destacando la Caravana por la Ecología Integral en Tiempos de Extractivismos, que recientemente recorrió varios países de Europa, inclusive visitó la Curia Vaticana.

Se trata de avanzar en todo lo apuntado por la Laudato Sí, de que las Iglesias hagan “un examen de conciencia muy severo y exigente para preguntarse hasta qué punto la Iglesia corre el peligro de ser cómplice de este sistema de muerte que está saqueando los territorios y la naturaleza”. Asumir “una opción renovada, como dice la encíclica Laudato Si’, por los pobres y por la Madre Tierra”.

¿Cuál es la realidad latinoamericana en torno a la minería hoy en día?

La opción por el extractivismo depredador en América Latina viene de lejos. Ha sido una opción que ha atravesado diferentes países y diferentes espectros políticos, de derecha a izquierda, en todo el continente. Sin embargo, en este último periodo, la crisis pandémica, el aumento de la pobreza, la inflación, los impactos que la guerra en Ucrania ha provocado en la seguridad del acceso a las materias primas, los combustibles fósiles, los fertilizantes, en general el mineral, junto con la falta de seguridad de los flujos financieros y la vuelta al oro como instrumento que garantiza la estabilidad financiera, han contribuido a aumentar aún más el ritmo arrollador del extractivismo.

Tanto es así que, en los años de la pandemia, los beneficios de las empresas mineras en América Latina se han disparado. Esto es escandaloso si vemos la caída del Producto Interior Bruto de los países, la caída del acceso mínimo a los salarios y a los derechos de la población. Al aumento de la brecha entre los más ricos y los más pobres también ha contribuido el incremento de los beneficios de las grandes empresas mineras.

¿Quién paga la factura de todo esto?

Se pagan tres grandes categorías: las comunidades, que intentan defender sus territorios y modos de vida, los trabajadores y la naturaleza. Cada vez hay más comunidades amenazadas, porque la necesidad de un extractivismo que amplíe las fronteras, el freno es la llamada licencia social, que las empresas no siempre pueden obtener. La licencia medioambiental la conceden los Estados, que suelen ser cómplices de las grandes empresas, pero la licencia social tiene que ser garantizada por las personas que viven en los territorios, y esto no siempre es tan fácil de conseguir.

Ante este conflicto, la amenaza aumenta, la amenaza a los indígenas, como está ocurriendo aquí en Brasil con los proyectos de liberación de la minería en tierras indígenas, la amenaza a los campesinos, la amenaza a las comunidades que quieren mantener otro tipo de relación con sus territorios. Los trabajadores también están pagando la factura, porque lo vimos con fuerza durante la pandemia, pero sigue teniendo repercusiones hoy en día. El poder de negociación de las empresas ante la pérdida de derechos, la pérdida de salarios, la necesidad de trabajar de las personas, ha aumentado.

La gente tuvo que someterse cada vez más a los descuentos para reclamar el derecho al trabajo. La minería fue reconocida durante la pandemia como una actividad esencial, lo cual es absurdo, paradójico. Si observamos las existencias de minerales que se almacenan en muchos países, no era tan esencial. Fue posible reducir o incluso suspender la extracción por un tiempo durante la pandemia.

Pero aumentó su ritmo durante la pandemia, lo que demuestra la pérdida de poder de negociación de los trabajadores frente al poder de la empresa. De esto se desprende que la naturaleza es la que paga la factura, porque se perdió la expansión de la minería en regiones hasta entonces, como los territorios indígenas, las áreas protegidas, los parques naturales, las zonas fronterizas, que hasta entonces estaban sujetas a una legislación más estricta. Tanto desde el punto de vista de la minería ilegal, como de la minería de oro, como de la minería industrial, la expansión acaba afectando a los derechos de la naturaleza.

Está haciendo algunas denuncias que han hecho en los últimos años diferentes organizaciones, incluida la Iglesia Católica, en referencia a la minería. Recientemente, una caravana latinoamericana visitó seis países europeos, haciendo estas y otras denuncias, incluso al Vaticano. ¿Qué importancia puede tener esta caravana para el futuro?

La caravana quería dialogar tanto con la sociedad civil como con las Iglesias. En primer lugar, quería llevar la solidaridad del Sur Global a una Europa que se siente fuertemente amenazada por la guerra, que es una guerra de disputas territoriales por las materias primas. Una guerra que disputa los canales para el flujo de materias primas.

Es, por tanto, una guerra que los países del Sur viven constantemente, quizá de forma menos visible pero constantemente efectiva, en las muertes, en la militarización de los territorios, en la alianza entre ejércitos, empresas y actividades extractivas ilegales. Un Sur Global que quiere mostrar su solidaridad con Europa y gritar que el origen de este tipo de violencia bélica no es más que el modelo de extractivismo depredador que se ha reproducido en tierras que hasta entonces se sentían protegidas, seguras y en paz.

Además de esta solidaridad, la caravana quería denunciar este modelo y las guerras que se libran en este lado. Incluyendo la denuncia de las consecuencias y perspectivas que el nuevo contexto de conflicto internacional provocará en los países del Sur Global, no sólo en América Latina, sino también en África. Por último, la caravana ha querido hacer un llamamiento a la solidaridad, para elevar la capacidad que la sociedad civil y la Iglesia europea siempre han tenido, y que es necesario reavivar para aliarse con las Iglesias y comunidades latinoamericanas.

Después de 7 años de la encíclica Laudato Si’, ¿en qué medida ha sido asumida por la Iglesia? ¿Hasta qué punto la Iglesia ha asumido que la defensa de la Casa Común es una misión que no se puede dejar?

Todavía estamos lejos de entender que la ecología integral es un paradigma que desmonta el modelo económico, político y cultural que hemos promovido hasta ahora, y que estamos tratando de arreglar en algunas piezas, en algunos engranajes que no están funcionando. Estamos lejos de cambiar el modelo de manera radical, estamos lejos de descolonizar nuestras visiones, como iglesias y como sociedad para aprender que el mensaje de Laudato Si’, quizás tiene sus principales profetas en las poblaciones minoritarias o en las intuiciones minoritarias vividas por grupos que no tienen poder.

Pero, por otro lado, hay signos de esperanza, porque la Iglesia ha sido capaz, a través del Sínodo de la Amazonia, de establecer alguna nueva alianza, de hacer aflorar la voz protagonista de estos pueblos, de revertir algún movimiento que estaba excluyendo el protagonismo de estos pueblos. Sólo estamos al principio de un gran proceso.

Las iglesias tienen que hacer constantemente un examen de conciencia muy severo y exigente para preguntarse hasta qué punto la Iglesia corre el peligro de ser cómplice de este sistema de muerte que está saqueando los territorios y la naturaleza. Y hasta qué punto, incluso sin ser cómplice, su neutralidad, supuestamente equidistante, esta neutralidad silenciosa corre el riesgo de volverse inerte, incapaz de transformar, incapaz de tomar posición junto a estas comunidades proféticas. La conversión ecológica que puede nacer de este examen de conciencia radical es algo que nos interpela mucho.

¿Y qué falta en la Iglesia para que esto se asuma?

Lo que falta es una opción renovada, como dice la encíclica Laudato Si’, por los pobres y por la Madre Tierra. Esto es radical, es simple, pero al mismo tiempo es esencial, no se puede camuflar con otras opciones pastorales. Una opción pastoral decisiva que ponga en el centro el grito de los pobres y el grito de la Madre Tierra tendrá consecuencias en la organización de la pastoral, en las prioridades, en los grupos de trabajo, en el poder en la Iglesia y en el valor profético de la denuncia. Si tenemos el valor fundamental de poner el grito de los pobres y de la Madre Tierra en el centro como tema.

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En ese sentido, es bueno destacar el apoyo de la Iglesia al Foro Pan Amazónico de Belem en julio, la importancia de que la Iglesia coopere con los movimientos sociales, otro gran llamado del Papa Francisco. Aquí, en América Latina, la Iglesia acoge este llamado del Papa, lo reaviva uniéndose al Foro Pan Amazónico de Belem, donde la REPAM estará presente para relanzar el Sínodo para la Amazonía en un diálogo más abierto, más amplio, más pan amazónico.

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