En el marco de la Primera Conferencia Internacional para la Eliminación Gradual de los Combustibles Fósiles, el segundo panel debatió las motivaciones espirituales y de fe que impulsan la acción climática. Bajo el título “Contribuciones al Tratado: razones de fe/espirituales que nos mueven a trabajar por la eliminación de combustibles fósiles”.
El panel fue moderado por la Dra. Teresa Subieta, exembajadora de Bolivia ante la Santa Sede, quien abrió el encuentro con un gesto espiritual propio de las tradiciones andinas, invocando a la vida y a la Madre Tierra: “Que la Pachamama… nos den energías positivas, que el Dios de la vida ayude… a todo lo que se está planteando el día de hoy”.
Espiritualidad, memoria y conversión
La reverenda Emilie Smith, copresidenta de SICSAL, inició su intervención recordando a los mártires de América Latina y agradeciendo a los pueblos originarios de la Sierra Nevada. “Ustedes han guardado más que la tierra, han guardado algo más importante que es una forma sagrada de concebir cómo debemos vivir nosotros los seres humanos aquí en la tierra”, expresó. Desde su experiencia de peregrinaje por diversas comunidades, compartió que “urge como nunca antes que nos unimos y que caminemos juntos”, y resaltó la necesidad de escuchar y aprender de los pueblos.
Smith reflexionó sobre una consigna escuchada en movilizaciones climáticas: “La respuesta somos nosotros”, aunque matizó que “nosotros no somos la respuesta, sino que somos el problema… tenemos que trabajar para convertirnos a ser la respuesta”. En esa línea, cuestionó el rol histórico de las iglesias: “La iglesia no ha sido siempre la respuesta, ha sido muchas veces el problema”.
Desde el Evangelio, planteó un llamado a la acción: “Han convertido a la casa de mi padre a un mercado… han convertido la creación en un mercado”, por lo que insistió en que “ya es tiempo de limpiar la casa”. Resaltó también que la conversión ecológica es fuente de alegría: “El ser parte de la respuesta es una alegría, es fiesta… somos diversos, pero somos familia”.
Crisis climática: un problema de civilización
Por su parte, Athena Peralta, del Consejo Mundial de Iglesias, planteó una lectura estructural de la crisis: “No es la humanidad como tal la que ha liderado la crisis ecológica, es una lógica económica particular”. En ese sentido, dijo que vivimos en “una era definida por un sistema capitalista extractivista que trata a la tierra como un campo para lograr dinero”. Subrayó que “la emergencia climática no es solamente un problema ambiental, es un problema de civilización”, por lo que las soluciones deben ir más allá de lo técnico. “Alejarnos de los combustibles fósiles requiere nuevas formas de ver, valorar y relacionarnos”, sostuvo.
Peralta propuso el desarrollo de “espiritualidades de lo suficiente, de resistencia y de transformación”, capaces de enfrentar el consumismo y promover modelos de vida más justos. También cuestionó las falsas soluciones: “La tecnología sola no puede resolver las crisis que están enraizadas en el poder y en la desigualdad”.
Llamó a construir nuevas narrativas basadas en la interdependencia y la responsabilidad compartida, impulsando medidas concretas como impuestos a grandes corporaciones y la cancelación de deudas injustas: “La Tierra no puede entenderse como propiedad, sino como algo sagrado”.
Abandonar los combustibles fósiles
El arzobispo de Panamá, Domingo Ulloa Mendieta, intervino en representación del Consejo Episcopal Latinoamericano y de las iglesias del sur global, señalando que la crisis climática ya afecta directamente a los pueblos.
“Trabajar por una transición más allá de los combustibles fósiles no es una opción ideológica, es una exigencia de nuestra fe”, manifestó, y recordó el magisterio reciente: “Ya no basta escuchar, hay que actuar… esta no es una conversación sobre el futuro, es una decisión del presente”.
El prelado propuso cinco claves concretas, entre ellas que “abandonar los combustibles fósiles es una decisión moral”, reconocer la existencia de una “deuda ecológica” y evitar falsas soluciones basadas en el mercado. También resaltó la necesidad de apoyar el tratado de no proliferación de combustibles fósiles y promover estilos de vida sobrios: “La sobriedad no es pobreza, es libertad”. Y al finalizar, lanzó una interpelación directa: “¿Estamos realmente dispuestos a cambiar… a renunciar a aquello que destruye para abrazar aquello que da vida?”.
Sabiduría indígena y transformación estructural
La teóloga indígena Jocabed Reina Solano ofreció una reflexión desde el pueblo Guna, resaltando que la espiritualidad nace de la relación con la tierra. “Para el pueblo kunadule hay más de 72 palabras para referirse a la Tierra”, explicó, reamrcando la riqueza de estos saberes.
Denunció que la crisis actual también es fruto de una “ceguera del capitalismo” que ha ignorado estas cosmovisiones, e insistió en que es necesario traducir esa sabiduría en marcos jurídicos y políticos.
Entre sus propuestas, planteó la necesidad de un “hackeo jurídico” para utilizar los mecanismos internacionales en defensa de la vida, así como una autocrítica a las instituciones religiosas: “No podemos hablar de una ética siendo cómplices del sistema”. En esa línea, llamó a la desinversión en combustibles fósiles y a convertir a las iglesias en espacios de vigilancia territorial. “Una transición que no tiene transformación es una transición sin alma… una transición que no respeta a la Madre Tierra es una transición de muerte”, advirtió.
El panel concluyó que la crisis climática exige una respuesta integral que articule fe, justicia y acción. Lejos de ser un tema exclusivamente técnico, los participantes manifestaron que se trata de una cuestión ética y espiritual.
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