Como foi vivido o Concílio Vaticano II por dentro? Para se aproximar do que significou aquele acontecimento para a Igreja, pode ajudar a imagem do cenáculo: uma comunidade reunida e aberta à ação do Espírito Santo, chamada depois a sair ao encontro do mundo. A imagem de Pentecostes esteve presente desde a preparação do Concílio. Em sua homilia do 5 de junho de 1960, durante a Solenidade de Pentecostes, São João XXIII apresentou as distintas etapas que deveria atravessar o Concílio e sustentou que o grande acontecimento conciliar tomaria “corpo e vida na doutrina e no espírito de Pentecostes”.
Dois anos depois, em 10 de junho de 1962, poucos meses antes da abertura do Vaticano II, João XXIII voltou à imagem de Pentecostes. Em sua homilia daquele dia descreveu a missão da Igreja a partir das palavras de Jesus aos apóstolos: “vós sereis minhas testemunhas (…) até os confins da terra”. Também apresentou aquela celebração como uma antecipação do que ocorreria o Vaticano em 11 de outubro, quando começaria o Concílio.
Na mesma homilia, o Papa João XXIII disse que o Vaticano II deveria expressar Cristo como “luz e sabedoria, como direção e estímulo, como consolo” para a vida humana. Também relacionou o Concílio com as novas circunstâncias da humanidade, em um contexto de avanços científicos, pesquisa e desenvolvimento tecnológico. A expressão “sai do recinto fechado de seus cenáculos”, aparece quando o Papa João XXIII descreve o dinamismo da Igreja impulsionada por Pentecostes.
Igreja que aprende a olhar seu tempo
Em 11 de outubro de 1962, ao inaugurar solenemente o Concílio Vaticano II, são João XXIII explicou que aquela assembleia deveria apresentar o Magistério da Igreja levando em conta “as desvios, as exigências e as circunstâncias da era contemporânea”. Depois de três anos de preparação, o Papa esperava que a Igreja pudesse olhar “intrépida” para o futuro e encontrar novas energias para sua missão. Naquele mesmo discurso, são João XXIII questionou as interpretações que viam apenas decadência e dificuldades na época contemporânea. Frente aos chamados “profetas de calamidades”, sustentou que a Igreja deveria reconhecer também as possibilidades que oferecia o momento histórico que estava vivendo.
Esta atitude ficou plasmada posteriormente em Gaudium et spes, a Constituição pastoral sobre a Igreja no mundo atual. O documento começa reconhecendo que “as alegrias e as esperanças, as tristezas e as angústias” das pessoas de seu tempo são também as dos discípulos de Cristo, e afirma que a Igreja se sente vinculada à humanidade e à sua história. O documento conciliar propõe ainda que a Igreja tem o dever de “escrutar a fundo os sinais da época” e interpretá-los à luz do Evangelho. Esta atitude deveria permitir-lhe responder a às perguntas permanentes da humanidade e às novas circunstâncias de cada época.
A perspectiva não pressupunha abandonar a tradição cristã. No discurso de abertura, san João XXIII distinguiu entre o conteúdo da doutrina cristã e as formas em que esta pode ser expressa. O Papa sustentou que a doutrina deveria ser conservada em sua integridade, mas que sua apresentação deveria levar em conta as formas de pensamento contemporâneas.
A fé não se vive de costas para a vida
O Concílio apresentou a fé em relação com as distintas dimensões da existência humana. Gaudium et spes dedicou capítulos específicos à dignidade da pessoa, o matrimônio e a família, a cultura, a vida econômica e social, a comunidade política e a promoção da paz.
A preocupação da Igreja, portanto, não ficou limitada a questões internas. O documento conciliar aponta que a comunidade cristã está chamada a compartilhar as alegrias e sofrimentos da humanidade e a dialogar com o mundo eno qual vive. Este olhar ajuda a compreender uma das mudanças de perspectiva associadas ao Vaticano II: a Igreja não renuncia à sua missão nem a sua tradição, mas reconhece que para anunciar o Evangelho deve conhecer as realidades nas quais vivem as pessoas.
Em a abertura do Concílio, São João XXIII expressou precisamente essa preocupação ao falar das “novas condições e formas de vida introduzidas no mundo atual”. O desafio consistia em apresentar a ensino da Igreja de maneira capaz de responder às circunstâncias de seu tempo.
O sonho de uma Igreja reconciliada e um mundo unido
A busca da unidade foi outra das dimensões importantes do Vaticano II. Em seu discurso inaugural, o Pontífice apontou entre os frutos esperados do Concílio o avanço em direção à unidade dos cristãos. Essa preocupação se concretizaria durante o desenvolvimento do Concílio no Decreto Unitatis redintegratio, aprovado em 1964.
Unitatis redintegratio sustenta que promover a restauração da unidade entre todos os cristãos é um dos principais propósitos do Vaticano II. O documento propõe, entre outros caminhos, o diálogo entre cristãos, a oração e a colaboração em favor do bem comum.
O Concílio também abriu um novo espaço para as relações com as religiões não cristãs. Em Nostra aetate, aprovada em 1965, a Igreja aponta que considera com maior atenção suas relações com outras religiões e ressalta aquilo que pode conduzir à solidariedade e ao encontro entre os povos.
Desta maneira, a unidade buscada pelo Concílio não se limitou às relações dentro da Igreja católica. Incluiu também a aproximação a outros cristãos e uma nova atitude de diálogo e respeito em relação às religiões não cristãs.
Do cenáculo aos caminhos do mundo
Visto de hoje, o Concílio Vaticano II pode ser compreendido como um momento em que a Igreja decidiu olhar de frente as transformações de sua época. Não se tratava de abandonar suas raízes, mas de perguntar-se como viver e comunicar o Evangelho em um mundo que estava mudando.
As palavras do santo João XXIII durante a preparação e abertura do Concílio permitem seguir este processo. O Vaticano II constitui um antecedente importante para compreender o caminho sinodal. A sinodalidade retoma hoje perguntas que já estavam presentes no impulso conciliar: como ouvir a realidade, como discernir os sinais dos tempos e como caminhar juntos na missão. Gaudium et spes oferece uma referência primordial para esta atitude de escuta ao afirmar que a Igreja deve escrutar os sinais dos tempos e interpretá-los à luz do Evangelho.
O “Novo Pentecostes” associado ao Vaticano II pode ser lido como um convite a não permanecer encerrados. Uma Igreja que conserva sua identidade, mas que sai ao encontro, ouve, dialoga e busca reconhecer a ação do Espírito na história.
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